Xingyi

La leyenda atribuye el origen del Xingyiquan al general Yue Fei (岳飞 1103- 1141), quien, basándose en los ejercicios de lucha del monasterio de Shaolin , las teorías de la transformación de tendones atribuidas a Da Mo (Bodhidharma), las artes marciales con lanza de la dinastía Song y las técnicas de movilización energética de los taoístas, creó un estilo de lucha al que denominó Yi Quan (Boxeo de la Mente, no confundir con el estilo del mismo nombre creado por Wang Xiangzhai hacia 1920). Una leyenda famosa, aunque inventada muy posteriormente, dice que los seguidores de Yue Fei que habían perfeccionado el arte de la lanza, crearon el Xinyiquan; los que eran expertos en el uso del sable y el escudo, iniciaron el Xingyiquan, y los que dominaban por igual todas estas armas, inventaron el Bajiquan (Boxeo de Ocho Polos, también atribuido a Yue Fei).

La historia que nos ha llegado, sin embargo, asocia el origen del Xingyi al nombre del famoso maestro de artes marciales Ji Longfeng 姬龙峰 (llamado Ji Jike 姬际可 ¿1602?-¿1683?), nativo de Zhufeng, en Pudong (en la actual Shanxi), quien viajó a las montañas Zhongnan, una importante sede del taoísmo alquímico y las artes marciales, y practicó con los maestros y monjes que allí habitaban. Ji Longfeng se lamentaba: "Con mi lanza me he protegido durante los tiempos de violencia; hoy vivimos tiempos de paz y todas las armas han sido destruidas. En caso de encontrarme desarmado, enfrentándome a lo inesperado ¿Cómo voy a defenderme?".

Finalmente, como respuesta a su angustia, le fue transmitido un texto secreto, firmado por Yue Wumu (el general Yue Fei). A partir de este texto que leía día y noche sin cesar, memorizando cada palabra, Ji Longfeng diseñó la teoría de un nuevo estilo, un método de lucha que pudiese ser útil además en tiempos de guerra para los soldados equipados con la pesada armadura, los engorrosos arreos y armas, evitando la excesiva complejidad y dificultad en los movimientos. Este experto maestro fue llamado "Lanza Mágica ", a causa de su extraordinaria habilidad en el manejo de este arma. Usando su maestría de las técnicas de lanza, y uniéndolas a su conocimiento del ejercicio legendario Xin Yi Ba (Técnica de Lucha Corazón-Mente ) que practicó durante diez años en el monasterio de Shaolin , puso a punto un estilo de lucha que daría tanta importancia al aspecto guerrero como al cultivo de la energía interna al que llamó, en principio, Xinyi Quan (Boxeo Corazón-Mente). El Maestro Ji definiría como base de su nuevo estilo las Seis Coordinaciones (Liu He ), tres exteriores (mano/pie; codo/rodilla; cadera/hombro), y tres internas (corazón/mente; mente/energía; energía/fuerza).

En China se conoce al Xinyi original como "Boxeo Despiadado" a causa de la absoluta fiereza de sus técnicas. La idea básica es destruir la defensa del adversario, con una acción ofensiva apoyada por el desplazamiento de todo el cuerpo hacia delante.

Con el tiempo, el estilo de Ji Longfeng fue adquiriendo fama, y muchos fueron los discípulos que siguieron las enseñanzas del maestro. Sus alumnos más notorios fueron Cao Jiwu, de Hebei, y Ma Xueli , de Henan, aunque se hace muy difícil establecer una genealogía de maestros, dada la gran cantidad de expertos que decidieron continuar la tradición, todos de un nivel especialmente alto.

Cao Jiwu, después de entrenar durante doce años bajo la tutela de Ji Longfeng, se presentó a los Exámenes Imperiales de Artes Marciales (máximo galardón al que aspiraban los luchadores chinos, ya que abría las puertas a un puesto privilegiado dentro del gobierno), y quedó en primer lugar. Cao legó su arte marcial a dos hermanos: Dai Longbang y Dai Lingbang.

El alumno de Dai Longbang, el famoso Li Luoneng (Li Feiyu, o Li Nengran), de la provincia de Shanxi, después de pasar diez años practicando con su maestro, decidió cambiar el nombre de Xinyiquan por el Xingyiquan , resaltando la importancia de entrenar simultáneamente el cuerpo y la mente.

Li Luoneng 李落能 (1807-1888), de la provincia de Shanxi, que tiene el honor de haber sido llamado el más grande practicante de Xingyi de toda la historia y uno de los diez mejores boxeadores chinos de todos los tiempos, inauguró una empresa de escolta (biao zhu) para diferentes familias muy influyentes, y ello le permitió tener muchos alumnos en diferentes provincias, amén de desarrollar sus técnicas en situaciones reales de gran peligro.

En 1847, después de pasar diez años practicando con su maestro, decidió cambiar el nombre Xinyiquan ( 心意拳 Boxeo corazón-mente) por el de Xingyiquan ( 形意拳 boxeo forma-mente), resaltando la importancia de entrenar simultáneamente el cuerpo y la mente.

En los siglos siguientes, el estilo se fue expandiendo por toda China, y se dividió en tres ramas principales:

- el estilo Xinyi de la provincia de Shanxi, compacto, poderoso y despiadado

- el estilo Xinyi de la provincia de Henan, practicado esencialmente por la minoría musulmana Hui, fuerte y directo

- el estilo Xingyi de la provincia de Hebei, elegante, sobrio y simple, el más difundido de los tres.

La estructura principal de las tres ramas comparte el mismo núcleo: el entrenamiento básico de los puños de los Cinco Elementos y la práctica del Boxeo de Imitación de Figuras Animales (diez animales en el Xinyi, doce en el Xingyi). Los niveles superiores de cada estilo difieren ligeramente.

En su provincia natal, Li Luoneng enseñó a dos grandes luchadores: Che Yizhai (1833-1914) y Song Shirong (1849-1927). En Hebei, su alumno más distinguido fue el temible Guo Yunshen (1827-1902), personaje de envergadura mítica, poseedor de un carácter extremadamente violento, quien se vio envuelto continuamente en luchas, venganzas y batallas. Guo nunca quiso aprender de su maestro todo el arte del Xingyi, y afirmaba que si las técnicas básicas de los Cinco Elementos se dominaban a la perfección, no hacía falta aplicar nada más en el combate.

En efecto, este hombre, extorsionador, convicto, guardaespaldas, estaba a la altura de sus palabras, puesto que solamente usaba su temido Bengquan (puño de derrumbe, puñetazo directo correspondiente al elemento madera) para vencer, herir gravemente o matar a sus adversarios. En toda China se le conocía como "El mágico Beng de medio paso que aterroriza a todos bajo el Cielo". A Guo se atribuye una frase muy famosa en el Xingyi: "Cuando atacas con un Beng, ves el color rojo". Evidentemente, el rojo corresponde a la sangre del enemigo.

Guo Yunshen (sentado con túnica blanca) y Chen Yizhai (sentado). Escuela de Xingyi en Taigu (Shanxi), 1903

Guo tuvo varios alumnos muy reputados, como Liu Qilan, de carácter afable y tranquilo, el famoso Sun Lutang (1859-1933), creador del magnífico estilo Sun de Taijiquan, y Wang Xiangzhai, fundador del Yiquan (Boxeo de la Imaginación).

Los mejores alumnos de Liu Qilan fueron "Sable Ancho" Li Cunyi (1850-1925), conocido luchador, experto escolta, que entrenó a más de cinco mil alumnos y siempre defendió el "fair-play"; y Zhang Zhangui (o Zhang Zhaodong), también experto en el arte del Baguazhang, temible guerrero que siempre iba armado con un látigo al que había bautizado "cruz escarlata".

Como hemos señalado, y no nos cansaremos de repetir, la genealogía de este estilo difícilmente puede ser totalmente descrita, máxime cuando muchos maestros de cada generación, poseedores del más alto nivel técnico, han formado a decenas e incluso a centenares de alumnos que mantienen el listón del estilo muy alto. Xingyiquan es uno de los estilos más respetados en el mundo del Wulin (la comunidad de practicantes de artes marciales chinas), especialmente en la capital de China, Beijing. Dependiendo de la provincia originaria, el maestro o la genealogía particular, la enseñanza del Xingyiquan puede variar en detalles, pero a grandes rasgos la progresión viene a ser muy parecida.

Tradicionalmente se conoce a esta etapa como "Transformación de huesos", o "Energía Visible". La práctica empieza, en su nivel más básico, con el aprendizaje intensivo de la posición de partida, llamada San ti shi (Postura de tres puntos), simbolizando la unión del Cielo, la Humanidad y la Tierra, o la coordinación entre la parte alta, la media y la baja del cuerpo, o la armonización entre los elementos sólidos, líquidos y gaseosos del cuerpo. Esta postura, practicada como si fuese una postura estática de Qigong, debe ser estudiada hasta hacerla subconsciente. En el período clásico, esta postura se estudiaba durante tres años antes de aprender ni una sola técnica.

La postura san ti shi (Postura de tres puntos alineados) es el corazón del boxeo Xingyiquan. Su práctica cotidiana permite establecer una buena base y una comprensión óptima de los principios esenciales de la posición, tanto en su aspecto combativo como de salud.

La capacidad de expresar la potencia del estilo requiere la unificación total de las seis coordinaciones (liu he 六合):

Todos surgen de la posición san ti shi. Durante los desplazamientos, por lo general se debe mantener una altura constante y no subir y bajar de forma desordenada. El “paso del gallo” (ji bu 鸡步) es una herramienta fundamental para conseguir la estabilidad y rapidez en los movimientos. “El pie avanzado resbala en el barro y el pie atrasado pisa hierba”. “La defensa se ejecuta con los pies; las manos sirven para atacar”.Normalmente, en esta etapa, el alumno aprenderá otras posiciones estáticas, y ejercicios simples de Qigong. También se puede practicar un ejercicio básico de preparación a las técnicas de energía y combate, denominada Qi Zuan Luo Fan (subir, perforar, caer, dar la vuelta), que incluye acciones muy importantes para la práctica del Xingyi.

Una vez el estudiante se siente enraizado y cómodo en la postura de tres puntos, aprende el núcleo del estilo: el boxeo de los Cinco Elementos (Wuxing quan). Esta fase comprende la repetición exhaustiva de cinco movimientos básicos relacionados con los Cinco Elementos de la filosofía y la medicina chinas (Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua, cinco fases energéticas que interactúan generándose o controlándose mutuamente sin cesar). Estos movimientos se aprenden uno a uno, sin prisas, desarrollando la energía correcta para cada uno de ellos. Los puños de los Cinco Elementos son:

Piquan 劈拳 – Cortar con el puño. Es un tipo de golpe descendente parecido a un hachazo, que suele darse tanto con la palma de la mano como con el puño. Se usa tanto en el plano defensivo como en el ofensivo. Elemento Metal: la fuerza generada en la espalda permite que los omóplatos masajeen los pulmones, beneficiando el sistema respiratorio. Utiliza toda la potencia de las manos para mantener la posición, usando la mano atrasada para atrapar el ataque y tirarlo hacia abajo, para que la mano avanzada pueda aplicar un contraataque limpio. No hace falta retroceder para aplicarlo. También se puede atacar directamente, controlando el ataque del oponente mientras se avanza. Su actitud mental es la insistencia; en la defensa, Piquan significa ganar una posición y mantenerla, y en el ataque representa una ofensiva concentrada y controlada.

Bengquan 崩拳– Derrumbar con el puño. Es básicamente un puñetazo vertical (parte del pulgar hacia arriba) que suele seguir una trayectoria no rectilínea, sino más bien descendente, o a veces, ascendente. Elemento Madera: la acción horizontal de los puñetazos permite una abertura y cierre alternados de la caja torácica, con lo que las costillas den masaje sobre el hígado. Deja la guardia de quien lo aplica demasiado abierta, ya que la otra mano puede hacer muy poco para proteger, por lo que es necesario reaccionar, absorber y estar alerta de todo lo que el oponente esté haciendo, para poder alcanzarle con el ataque. Se practica con una intención vivaz, consciente. En la defensa absorbe el ataque y lo devuelve automáticamente. En la ofensiva requiere sentir el ataque, reaccionar con celeridad y entrar completamente.

Zuanquan 钻拳– Perforar con el puño. Es un puñetazo en espiral, una especie de “uppercut” diagonal que va perforando a medida que avanza. Es una de las técnicas esenciales del Xingyi. Elemento Agua: La fuerza surge desde la pierna de atrás y se controla y proyecta desde la zona lumbar. Esta acción ejerce un masaje que fortalece los riñones. No se aplica directamente contra el ataque inminente, sino que se desliza y atraviesa sin recurrir a la fuerza. Su actitud es la fluidez y la suavidad. En la defensa, usa el triángulo para evitar la fuerza, esquivando el foco de mayor resistencia y cede para encontrar una vía de entrada libre. En el ataque es la evasión, cambiar de ruta y redirigir el ataque del oponente.

Paoquan 炮拳– Puño de cañón. Es un puñetazo vertical unido a una acción defensiva del antebrazo contrario. Elemento Fuego: la elevación del brazo defensivo permite que el tórax se estire hacia arriba y que el esternón deje de ejercer presión sobre el corazón, por lo que se tonifica el sistema cardiovascular. Es una técnica capaz de desplazarse a través de cualquier cosa, siempre que se posea la actitud adecuada. También se puede utilizar lanzándolo como un ataque definitivo. La intención de Paoquan es la entrega total, sin preocuparse de lo que ocurrirá en el instante siguiente; es el “a por todas” del Xingyi. En la defensa, se corta el ataque contrario avanzando. En la ofensiva se busca el avance, el ataque definitivo: no hay vuelta atrás.

¡Comprende la esencia y aplicación de los Cinco Elementos en las Trece reglas!.

Hengquan 横拳– Cruzar horizontalmente el puño. Es tanto un puñetazo espiral más corto que Zuanquan (ofensivo) como un tipo de parada/desvío con el antebrazo (defensivo). La idea es cruzar el ataque del adversario. Elemento Tierra: El movimiento horizontal del tronco hace que la caja torácica de un suave masaje sobre el estómago, el bazo y el páncreas, mejorando las funciones del aparato digestivo. Solo será eficaz si se está bien centrado y puede neutralizar el ataque del contrario lo suficiente como para redirigir su fuerza hacia cualquier dirección (las manos se separan con fuerza hacia delante y atrás, pero también enroscándose en direcciones opuestas). Su actitud principal es la calma, el equilibrio. En la defensa se encarga de cubrir, neutralizar y absorber el ataque. En la ofensiva, se debe sentir el ataque y redirigirlo hasta un ángulo muerto.

Estos movimientos deberán perfeccionarse mediante la práctica en solitario (dan lian), antes de pasar a estudiarlos con la ayuda de un compañero ( dui lian ). La forma en pareja de los Cinco Elementos (Wuxing Pao " Cañón de Cinco Elementos", originariamente llamada Wuxing Shengke "Generación y Control de los Cinco Elementos "), fue puesta a punto conjuntamente por Song Shirong y Che Yizhai, con el objetivo de desarrollar la respuesta instintiva en el combate. Para desarrollar un ejercicio coherente, recurrieron a la teoría cíclica de los Elementos, según la cual, un ciclo generativo (madera genera fuego, fuego genera tierra, tierra genera metal, metal genera agua y agua genera madera), y un ciclo de control (madera rompe la tierra, tierra cubre el agua, agua apaga el fuego, fuego funde el metal y metal corta la madera), interactúan entre sí para equilibrar las energías de un sistema, como por ejemplo, en un combate de artes marciales. Hay que señalar, sin embargo, que esta teoría sirve para el entrenamiento y para desarrollar habilidades de lucha, pero en el combate libre esta regla no deberá intentar aplicarse rígidamente. La forma en pareja de Cinco Elementos se practica tanto en estático como con desplazamientos.

Antes de terminar este nivel, los aprendices estudiarán otras técnicas en pareja y la forma de Encadenamiento de los Cinco Elementos, (Lianhuan Quan) una forma corta, aunque más elaborada, que combina los cinco puños elementales con diferentes desplazamientos y patadas. Algunos alumnos con suerte aprenderán también, en este momento, las doce líneas de Tantui (Proyección de piernas) específicas del Xingyiquan, puestas a punto por Che Yizhai a finales del siglo XIX.

El siguiente paso, conocido como "Transformación de tendones", o "Energía Oculta", está dedicado al estudio de los Doce Estilos Pictográficos (Shi’er xing quan) inspirados en las acciones de diferentes animales. Los nombres de estos animales pueden variar, pero su técnica viene a ser la misma para todas las escuelas. El orden de los doce animales no es demasiado importante, pero suele respetarse debido a que cuando se nombran las parejas de animales en el orden usual, se obtiene un "mensaje secreto" sobe las características del Xingyi. Por ejemplo, dragón y tigre (long hu) significa "magnífico"; ying xiong (águila y oso), escrito de diferente manera, significa "heroico ", etc. La tradición requiere además que los primeros animales a estudiar sean el dragón y el tigre, puesto que permiten completar la Órbita Microcósmica de la energía (Xiao Zhou Tian ). La lista de los 12 animales es la siguiente:

Dragón, tigre, caballo, mono, cocodrilo, gallo, gavilán, golondrina, serpiente, pájaro Tai (animal mitológico, posiblemente inspirado en el emú), águila y oso.

Es interesante recalcar aquí que, al practicar los doce estilos de animales, no se trata de imitar los gestos y las actitudes de dichos animales (como un mono rascándose, un caballo sacudiendo la crin, etc.), sino que se busca sentir el espíritu de ataque del animal (ligereza para la golondrina, velocidad en el gavilán, potencia elástica en el tigre, etc.). No se deben, por tanto, confundir las cualidades de cada uno de los animales

Terminados los niveles básicos del estilo, se accede a los trabajos avanzados dentro del Xingyiquan, en el nivel llamado "Lavado de médula" o "Energía de Transformación". Existe la idea equivocada de que los ejercicios superiores tienen que ser largos. En Xingyi esto no es así. Algunos ejercicios estudiados, como Bazi gong (Ejercicio de 8 Palabras), o la forma Bashi chui (Puño de 8 Figuras) son especialmente cortos.

Antes de aprender nuevas formas o ejercicios, muchos maestros introducirán a los alumnos en los movimientos esenciales de Baguazhang (Palma de los 8 Trigramas), porque siendo éste último un estilo más circular, ligero y elástico, evitará rigideces y una visión demasiado rectilínea del arte marcial. El Bagua suele ir siempre asociado al Xingyi (aunque algunos maestros puristas no acepten esta relación), a causa del pacto de hermandad realizado entre Dong Haichuan , el fundador del boxeo Bagua, y Guo Yunshen, el "puñetazo mágico" de Xingyi.

En esta fase se pueden estudiar diferentes formas y trabajos. Las formas más famosas, sin embargo, son Bashi chui (puños de 8 figuras), forma corta y muy potente basada en cuatro elementos (metal, madera, fuego y agua), y cuatro animales (gavilán, caballo, golondrina y gallo); la forma Zashi chui (puños de posturas mezcladas), que incluye un extensivo trabajo de elementos, animales, tácticas de lucha multidireccionales, etc. Otro ejercicio estrella el llamado Bazi gong (ejercicio de 8 palabras), que contiene las ocho técnicas de pelea más importantes del Xingyi: zhan (romper), jie (interceptar), guo (envolver), kua (cadera), tiao (atacar hacia arriba), ding (resistir), yun (nube) y ling (guiar).

El trabajo con armas es abordado con una serie de formas simples, basadas en la forma del Encadenamiento de Cinco Elementos. Siguiendo la estructura de esta forma a mano vacía, se utilizaran las diferentes armas básicas del Xingyiquan: sable, palo, espada y lanza.

Se suele decir en la comunidad marcial que cada estilo posee cuatro armas públicas y una "secreta": en el caso del Xingyi, este arma secreta es la llamada Emei ci (puntas de la montaña Omei), una especie de clavos largos que se guardan dentro del puño, dejando las puntas fuera, convirtiéndose en un arma devastadora.

Una forma muy utilizada en Xingyi, aunque proveniente de una tradición independiente, es la forma de espada Sancai Jian (Espada de los Tres Poderes [Cielo, Tierra y Humanidad]). Esta forma se aprende en solitario y luego se aplica en parejas, convirtiéndose en un método de esgrima poderoso y letal.

Los trabajos en pareja ocupan un lugar destacado para aprender la utilización correcta de las estrategias y tácticas de combate. Hay varias formas famosas, como Sanshou Pao (cañón de lucha), Wuhua Pao (cañón de cinco flores), etc., pero la más conocida es una forma absolutamente genial, inteligentemente construida, llamada Anshen Pao (cañón para poner el cuerpo a salvo).

Gracias al estudio de estas formas en pareja, las habilidades combativas se desarrollan y permiten pasar luego al Sanshou o Sanda (combate libre, usualmente con protecciones). La principal estrategia del Xingyiquan es destruir la guardia y la estructura corporal del adversario, avanzando con golpes poderosos, intentando conquistar el perímetro de acción del enemigo en los primeros momentos. Hay pocas paradas y bloqueos con los brazos, que están ocupados en lanzar ataques devastadores. La defensa efectiva se realiza mediante los desplazamientos, de ahí los proverbios del estilo " atacas con las manos, te defiendes con los pies" o "setenta por ciento en los pies; treinta por ciento en las manos".

También se estudia el complejo Neigong (trabajo interno), que en Xingyi es de gran calidad, e incluye ejercicios de Qigong muy interesantes. Basado en las técnicas de la Alquimia Taoísta (Nei Dan) y sus tres etapas de transformación, el Neigong de Xingyi analiza meticulosamente el trabajo con la energía, sobre todo en posturas de pie. Las famosas posturas de "abrazar el árbol" del Qigong moderno provienen del acervo tradicional de este estilo.

Xingyi se parece a la meditación taoísta: ambos tienen como meta la Vacuidad. Pero allí donde nosotros vamos de la quietud al movimiento, los taoístas van del movimiento a la quietud. Hemos adoptado de los taoístas tres cambios: de esencia a energía; de energía a espíritu; de espíritu al Vacío.

Niveles de Xingyi	Niveles de Meditación	Cambios	Tipo de Energía	Tipo de Respiración
Cambiar la Esencia en Qi	Fuego suave (civil)	Huesos	Visible Ming jin	Básica
Cambiar el Qi por Espíritu	Fuego fuerte(militar)	Tendones	Oculta An jin	Intermedia
Transformar el Espíritu en Vacío	Fuego Divino(espiritual)	Médula	Misteriosa Hua jin	Avanzada

El camino hacia la transformación de la energía (Hua Jin) pasa por la energía visible y la oculta. Para alcanzar la energía visible, tienes que centrarte y equilibrarte. Para esta energía, la esencia seminal (Jing) trabaja para llegar a ser energía (Qi), lo que produce un cambio en los huesos. Al nacer, nuestros cuerpos son fuertes, pero con el tiempo, declinan. (…) Después de una práctica correcta, el Qi disperso se concentra en el hipogastrio y todas las partes del cuerpo se armonizan. A esto se le conoce como Órbita Microcósmica.

El segundo estadio es la energía oculta (An Jin). Es suelta, relajada, suave y natural. Pero hay que tener en cuenta no confundir la suavidad con “blandura”. No es blanda como la hierba, más bien es elástica. Este nivel trata del cambio de Qi a espíritu; por consiguiente, cambia los tendones. Se la conoce como Órbita Macrocósmica.

En el estilo (Xingyi), cuando la mano derecha va hacia delante, la izquierda atrae hacia atrás como desenrollando seda, o como tensando un arco. Esto se hace lentamente, sin brusquedades. Cuando las dos manos van hacia delante, es como si se empujase un carro. Es decir, así como son las piernas y no las manos las que mueven el carro, del mismo modo son las piernas, y no las manos, las que conceden fuerza al estilo. El pie atrasado mantiene la fuerza como si estuviese a punto de saltar una acequia.

(…) Mientras se avanza en estos niveles, dentro del cuerpo se realizan tres cambios:

1)- cambio de huesos; 2)- cambio de tendones, y 3)- lavado de la médula. Cambiar los huesos significa que el cuerpo sea como una montaña. Ya quieto, o en movimiento, los huesos se vuelven duros. Cambiar los tendones significa fundir la energía en el interior y en todos los ligamentos, creando membranas entre ellos y llenándolos de energía. Limpiar la médula es relajarse completamente y purificar y refinar los órganos internos mediante la mente, para que así el propio cuerpo sea tan ligero como una pluma.

¿Cómo se usan estos tres niveles en Xingyiquan? : en el primer nivel, recuerda un cincel de acero, que sale con fuerza pero cae como un ligero trozo de bambú. En el segundo, comienza como una flecha y cae, flotante, como el viento. En el más alto nivel, sigue al viento y persigue la Luna. Un espectador no ve nunca el golpe; si lo hace, es que no pertenece a este nivel. Esto es Xingyi, el nivel más alto de perfección: el pensamiento está libre de pensamientos; no se hace nada pero no queda nada por hacer. En el Vacío encontramos nuestros cuerpos prenatales. Pero no hay que preocuparse demasiado por esto: si lo intentamos con demasiado empeño, fracasaremos. En vez de intentar conseguirlo, hay que pretender que ya se ha alcanzado. Esto ayudará a la mente. Después de todo, la mente es la materialización de todas las acciones; por eso, Xingyi es un Boxeo Mental.

1. Posiciones de cuerpo

FA JIN: ejercicios para la proyección de energía a mano vacía, con palo largo y con lanza

SANSHOU Combate libre

Tácticas y objetivos Estrategias Combinaciones Arte de los 7 puños y los 14 sitios

Xingyiquan

Xingyiquan = boxeo de la forma y la intención

1. Posiciones de cuerpo

SANSHOU Combate libre