Wudang Yangsheng

Qigong

 

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武當養生功

 

INTRODUCCIÓN

La teoría y la práctica de los métodos daoístas de Yangsheng apareció en China hace miles de años, en forma de filosofía natural que tenía como meta la salud y la longevidad, e incluía ejercicios terapéutico, dietética, regulación de la respiración y de las relaciones sexuales, etc. Los primeros registros escritos aparecen en el Huangdi Neijing Suwen (Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo, parte “Preguntas Informales”), famoso clásico de medicina, así como en el texto filosófico Zhuangzi.

 

 

DEFINICIÓN DEL TÉRMINO

El carácter chino yang significa nutrir, cuidar algo. El carácter sheng indica, vida, vitalidad, y en el contexto daoísta indica los principios vitales esenciales para los seres vivos. El término yangsheng 養生 significa más o menos, nutrir y alimentar el principio vital y prolongar la vida y su calidad, gracias al cuidado puesto en el cultivo de la mente y el cuerpo.

En el Daoísmo se cree que los seres humanos, la Tierra y todo el Universo están interrelacionados, y que todos vivimos en armonía. La práctica del Qigong se basa fundamentalmente en el mantenimiento de los “Tres Tesoros”, llamados Jing (cuerpo), Qi (energía) i Shen (mente).

 

 

El Yangsheng Gong de Wudang

La escuela daoísta de Qigong de Wudang tiene como meta alcanzar el estado de “acción sin afectación” (wu wei), fundirse con la Naturaleza para alcanzar una larga vida y cultivar el Tao (Daode). Entre sus prácticas destacan la alquimia interna (neidan), la “órbita microcósmica” (xiao zhoutiangong), los métodos de conducción energética (dao yin), el cultivo dual del cuerpo y la mente (xingming shuangxiu) y la “respiración embrionaria” (tai xi). El método fundamental de Qigong practicado en las montañas Wudang es el Yangsheng Gong (Qigong de nutrición de los principios vitales), también llamado Hunyuan Gong o Qigong de la Energía Primordial del Universo

El maestro Zhong Yunlong explicaba que la práctica de este Qigong tienen diferentes objetivos: la más importante es el mantenimiento de la salud, pero también hay que entenderlo como una técnica de introducción a la Alquimia Interior, como ejercicio que permite abrir y desbloquear diferentes meridianos y como práctica destinada a sentir de forma material la conexión sutil entre la Naturaleza y los seres humanos.

La tradición dice que los taoístas de Wudang alcanzan edades muy avanzadas gracias al respeto de los principios esenciales que engloban este método.

 

 

NOMBRE DE LOS EJERCICIOS

 

ZHU  JI  GONG  筑基功

Asentando los fundamentos

Aquí se incluyen unos movimientos básicos de calentamiento energético y abertura de articulaciones, que acostumbran la estructura corporal a las necesidades Qigong de Wudang. Representa también un primer contacto con el flujo entrante y saliente de Qi.

 

TU  NA  DAO  YIN  FA   吐納導引法

Técnica de Respiración Profunda y Conducción Energética

El nombre Tuna 吐呐proviene del antiguo término tu gu na xin (吐故納新 “expulsar lo gastado y absorber lo nuevo”), y designa un tipo de respiración profunda y plena que permita eliminar toxinas y absorber nutrientes. La práctica inicia en el trabajo de la Órbita Microcósmica (小周天 Xiaozhoutian), y representa la etapa previa de la preparación de la medicina (  yao) o elixir alquímico ( dan).

 

CAI BU FA  補法

Técnica de Absorción y Tonificación (de energía)

Este es el ejercicio más interno de toda la serie. En este método, se pasa a absorber (cai) la energía del medio ambiente (wai qi), para filtrarla y reunirla con la propia energía interior (nei qi), para crear una tonificación (bu) general.

 

HUN  YUAN  ZHUANG 混元樁

Postura Universal

Desde el ejercicio anterior, los brazos suben con naturalidad hasta la altura del pecho, en la conocida posición de “abrazar el árbol” durante unos diez minutos  como mínimo.

 

SHOU  SHI  收式

Cerrar la Práctica

En el momento en que se desee terminar la práctica del Yangsheng Gong, hay que devolver toda la energía movilizada al Dantian.

 

武當内功八要

Los Ocho Requisitos del Ejercicio Interno de Wudang

 

一要心定,心定則神寧

Primero: mente tranquila; si está tranquila, el espíritu se calmará

二要神寧,神寧則心安

Segundo: espíritu en calma; si está en calma, el corazón se sentirá sereno

三要心安,心安則清淨

Tercero: corazón sereno; si está sereno, habrá pureza

四要清淨,清淨則無物

Cuarto: si hay pureza, no habrá distracciones externas

五要無物,無物則氣行

Quinto: si no hay distracciones, la energía fluirá

六要氣行,氣行則絕相

Sexto: si la energía fluye, se acabarán las diferencias

七要絕相,見相則覺明

Séptimo: si no hay diferencias, adquiriremos plena conciencia

八要覺明,關明則神氣相通,

萬相歸根

Octavo: si alcanzamos la plena conciencia, mente y energía fluirán juntas y las diez mil cosas retornarán a su raíz


 

 

 

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